13.04.2026
Die englische Übersetzung findest du in der Fußzeile.
Nun, da wir ins vierte Jahr des Krieges in der Ukraine gehen, zögere ich etwas, meine Aufmerksamkeit russischen Künstlern zuzuwenden. Doch ich vermute, dass der Künstler, um den es hier geht Andrej Tarkowski, wenig Verständnis für die Gewalt gehabt hätte, die heute im Namen Russlands ausgeübt wird.
Sein Film Andrei Rublev (1966) ist in vielerlei Hinsicht eine tiefgründige Kritik an politischer Gewalt. Aber er ist auch viel mehr als das. Er ist eine spirituelle Odyssee: die Geschichte eines Mannes, der versucht, seine Berufung als Künstler zu verstehen, geprägt vom Glauben und ausgedrückt im Leben einer bestimmten Kultur.
Ich maße mir nicht an, mich mit Persönlichkeiten wie Tarkowski oder Rublev auf eine Stufe zu stellen. Doch ihre Werke haben mir geholfen, Kunst als etwas zu sehen, das weit mehr ist als Unterhaltung oder ästhetischer Genuss. Kunst kann ein Mittel sein, eine tiefere Sicht auf die Welt auszudrücken – eine Sicht, die sich sowohl ihrer Schönheit als auch ihrer Zerbrochenheit stellt.
Mit seinen eigenen Worten sagte Tarkowski: „Kunst muss das Streben des Menschen nach dem Ideal in sich tragen, muss Ausdruck seines Strebens danach sein; Kunst muss dem Menschen Hoffnung und Glauben geben … Kunst symbolisiert den Sinn unserer Existenz“ (Sculpting in Time, 192). In der Geschichte von Rublev wird das Ideal durch Rublevs spirituellen Kampf symbolisiert, aus dem das ikonische Bild der Dreieinigkeit hervorgeht.
Die Geschichte von Andrej Rublev
Andrei Tarkowski war ein russischer Filmemacher, der in der Mitte bis zum Ende des 20. Jahrhunderts während der Sowjetzeit tätig war. In einer überwiegend atheistischen Gesellschaft ist es bemerkenswert, dass er für seinen zweiten Spielfilm ein zutiefst religiöses Thema wählte: den Ikonographen Andrej Rubljow aus dem 15. Jahrhundert.
Anstatt ein Werk zu schaffen, das die sowjetische Ideologie oder den modernen technologischen Fortschritt feierte, richtete er sein Augenmerk auf einen Künstler des 15. Jahrhunderts, der mit Fragen des Glaubens, des Leidens und der spirituellen Identität seines Volkes rang. Laut Tarkowski wollte der Film Rubljow als eine historisch bedeutsame Figur und das Christentum als wesentlichen Bestandteil der kulturellen Identität Russlands darstellen.
Grob gesagt erzählt der Film das Leben von Rublev, einem vielversprechenden jungen Künstler, den Fürsten engagieren, um die Fresken ihrer Kathedralen zu malen. Ausgebildet im Kloster der Dreifaltigkeit und des Heiligen Sergius, „hat Andrey, vom Leben noch unberührt, die grundlegenden Grundsätze verinnerlicht: Liebe, Gemeinschaft, Brüderlichkeit... Der junge Andrey nahm diese Ideen intellektuell auf; er wuchs damit auf, sie wurden ihm eingetrichtert“ (Sculpting in Time, 89).
Im Film ringt Rublev jedoch darum, seine eigene künstlerische Stimme zu finden, inmitten der Erwartungen, die seine Künstlerkollegen an ihn stellen – die ihrerseits unter dem Druck politischer Autoritäten stehen. Gleichzeitig hadert er mit seinem eigenen Glauben, während er die Mischung aus christlicher Frömmigkeit und fortbestehenden heidnischen Bräuchen unter den Menschen um ihn herum beobachtet.
Eine zentrale Frage für Rublev ist, wie er das Evangelium in seiner ikonografischen Kunst authentisch darstellen kann. Soll er das Gericht über die Sünde betonen oder die Gnade, die sich durch das Kreuz offenbart? Rublev sehnt sich danach, Gnade und Mitgefühl für das russische Volk in seinem spirituellen Kampf hervorzuheben. Er möchte keine Bilder schaffen, die Angst einflößen, sondern Bilder, die Ehrfurcht vor der Schönheit und dem Geheimnis Gottes wecken. Doch diese Vision bringt ihn in Konflikt mit den Erwartungen seiner Auftraggeber, die seine Arbeit finanzieren.
Rublevs theologische Überlegungen werden letztlich durch die Gewalt der politischen Welt um ihn herum gestört. Er gerät mitten in einen historischen Konflikt, als sich ein machthungriger Fürst mit tatarischen Truppen verbündet, um seinem Bruder die Macht zu entreißen. In dem darauf folgenden Chaos tötet Rublev einen Soldaten, um eine Frau vor sexueller Gewalt zu schützen. Sein Gewissen ist erschüttert, und er reagiert darauf mit einem Schweigegelübde. Wie kann ein Mann, der das Heilige durch Kunst darstellt, seine Arbeit fortsetzen, wenn er solches Blut an den Händen hat?
Jahre später findet Rublev während einer langen Zeit, in der er weder gemalt noch gesprochen hat, einen Ausweg. Er beobachtet einen jungen Mann, der eine Gemeinschaftsaktion leitet, um eine Glocke für eine neue Kirche zu gießen. Rublev erkennt etwas von seinem eigenen Kampf in diesem jungen Handwerker, der unter dem immensen Druck des Fürsten arbeitet. Wenn die Glocke misslingt, ist das Leben des Jungen in Gefahr.
Als die Glocke erfolgreich gegossen wird und zum ersten Mal läutet, bricht der junge Mann unter Tränen zusammen und lässt die enorme Anspannung los, unter der er gearbeitet hatte. Rublev tröstet ihn und bricht sein langes Schweigen. Dabei beschließt er, mit einer neuen Vision des Heiligen zu seiner künstlerischen Berufung zurückzukehren.
Der Film endet mit einer Darstellung von Rublevs erhaltenen und bedeutendsten Fresken, die bis heute einen Höhepunkt der künstlerischen Kultur im mittelalterlichen Russland darstellen. Insbesondere das berühmte ikonische Werk der Dreieinigkeit, dargestellt durch die Engel, die Abraham im Buch Genesis besuchten. Es verkörpert für Rublev die göttlichen Eigenschaften der Liebe, der Einheit und der Gemeinschaft.
Sehnsucht nach dem Ideal
Der Film ist eine spirituelle Odyssee durch das Leben eines der bedeutendsten Künstler Russlands. Er untersucht nicht nur, was es bedeutet, Kunst zu schaffen, sondern auch, zu welchen Menschen wir im Prozess des Schaffens werden. Eine der grundlegenden Fragen des Films lautet: Was bedeutet es, dem Ideal künstlerischen Ausdruck zu verleihen, wenn man mit Leiden konfrontiert ist? Konkret: Was bedeutet es, ein Künstler zu sein, der die kulturelle und spirituelle Identität eines Volkes inmitten sozialer und politischer Instabilität zum Ausdruck bringt?
Kunst drückt zweifellos die Sensibilität des Künstlers aus – seinen Geschmack, seine Vorstellungskraft und sein Talent. Diese Sensibilität muss geschliffen und entwickelt werden. Doch sie offenbart auch die Person hinter dem Werk: ihre Werte, ihre Philosophie und sogar ihre politische Haltung. Was ist für sie das Absolute? Das moralische Ideal? In diesem Sinne hat das Dasein als Künstler – wie das eines Philosophen oder sogar eines Missionars – etwas von einer Berufung.
Das soll nicht heißen, dass es keinen Bedarf an künstlerischen Auftragsarbeiten oder anderen kommerziellen Projekten gibt. Qualifizierte und kreative Menschen sind in vielen Bereichen der Wirtschaft tätig, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Auch Künstler brauchen ein Dach über dem Kopf und Essen! In einer Eröffnungsszene gibt es einen Hofnarren, der das Volk unterhält, um sich etwas zu essen zu verdienen. Seine komödiantische Darbietung verspottet auf derbe Weise die politischen und geistlichen Autoritäten und erinnert mich an das heutige Late-Night-Fernsehen.
Andrei und seine Kollegen unterbrechen dies jedoch und zerstören die Stimmung. Dennoch gibt es eine interessante Verbindung zwischen dem Narren und den Mönchen. Der Narr kennt die Welt. Er deckt die Korruption des Staates und der Kirche auf. Doch die zynische Unterhaltung stillt nicht das tiefere „Verlangen nach dem Ideal“. Leider verrät einer der Mönche, der mit Rublev zusammen ist, diesen Narren, woraufhin er gewaltsam verhaftet und eingesperrt wird. Dies markiert den Beginn von Rublevs Eintritt in die Welt außerhalb des Klosters. Diese Konfrontation mit Gewalt und Leid setzt sich im Film fort.
Laut Tarkowski „ist leicht zu erkennen, wie unvorbereitet Andrei auf die Konfrontation mit dem Leben war, nachdem er innerhalb der abgeschirmten Mauern des Klosters davor geschützt worden war. ... Und erst nachdem er die Kreise des Leidens durchlaufen hat, eins mit dem Schicksal seines Volkes, und seinen Glauben an eine Vorstellung vom Guten verloren hat, die sich nicht mit der Realität vereinbaren ließ, kehrt Andrey zu dem Punkt zurück, von dem er ausgegangen war: zur Idee von Liebe, Gutem und Brüderlichkeit“ (Sculpting in Time, 90). Das heißt, die Liebe, die Güte und die Gemeinschaft, die in Gott zum Ausdruck kommen, müssen persönlich erfahren werden, damit die Kunst ein Gefühl von Authentizität vermittelt. Sie muss gewissermaßen auf die Probe gestellt werden.
Wie kann dieses Ideal des christlichen Glaubens in der Kunst verkörpert werden, sodass eine echte Verbindung zwischen Gott und den Menschen entsteht? In diesem Sinne steht Tarkovskys Werk in einer breiteren Tradition russischer Künstler wie dem Romancier Fjodor Dostojewski aus dem 19. Jahrhundert. Beide präsentieren eine Vision des Christentums, die die Solidarität Christi mit der menschlichen Existenz betont, insbesondere mit dem Leiden des russischen Volkes. Wie könnten die trinitarischen Ideale von Liebe, Gemeinschaft und Selbstaufopferung in der gelebten Erfahrung des russischen Volkes verkörpert werden?
Eine denkwürdige Sequenz im Film trägt den Titel „Die Passion nach Andrej Rubljow“. Darin erscheint Christus unverkennbar russisch, während er das Kreuz durch den weißen Schnee einer russischen Landschaft trägt. Die Szene vermittelt eine Vision des Christentums, die tief im Leben und in der Geschichte des russischen Volkes verwurzelt ist. Es ist die Menschwerdung. Christus ist einer von ihnen und leidet solidarisch für sie. Dieser Christus ist Gott selbst im Geheimnis der Dreifaltigkeit, ein Gott, der sich selbst entäußert für die Erlösung der Welt.
Die Gefahr des ethnozentrischen Idealismus
Während ich mich mit dem Werk russischer Künstler wie Tarkowski und Dostojewski beschäftigt habe – Persönlichkeiten, die das politische Klima ihrer jeweiligen Zeit herausgefordert haben, einschließlich des aggressiven Atheismus des sowjetischen Kommunismus –, sind mir auch die Gefahren bewusst geworden, die mit ihrem Ansatz einhergehen können.
Es besteht immer die Gefahr, dass der Glaube mit Ethnozentrismus oder sogar einer noch extremeren Form des Nationalismus verflochten wird. Der Glaube darf nicht in der Kultur versinken oder sich in ihr auflösen, sondern muss in prophetischer Spannung zu ihr stehen. Tarkowski hat nicht Unrecht, wenn er die spirituellen Elemente der russischen Kultur thematisiert, aber es ist ein schmaler Grat.
Diese Sorge erscheint heute angesichts des aktuellen russischen Krieges gegen die Ukraine besonders dringlich. Tragischerweise haben einige Führer innerhalb der russisch-orthodoxen Kirche die Aggression des Putin-Regimes unterstützt und sie als spirituellen Kampf oder sogar als heiligen Krieg gegen die vermeintliche Gottlosigkeit des Westens dargestellt. Die enge Verbindung zwischen Kirche und Staat in Russland wird in Filmen wie Leviathan (2014) thematisiert. Oder in jüngerer Zeit in der interessanten Dokumentation Mr. Nobody against Putin (2025). Hier erhalten wir einen Einblick in die Propagandamaschinerie des russischen Staates, die angeblich von der offiziellen Führung der Kirche gesteuert wird.
Diese in christliche Sprache gehüllte Ethnozentrik hat jedoch nichts mit dem Weg des gekreuzigten Messias zu tun. Sie unterscheidet sich nicht von den christlichen Fürsten in der Geschichte von Andrei Rublev, die die Religion nutzen, um das Volk gewaltsam zu beherrschen. Ich vermute, dass dies nicht das ist, was ein Tarkowski oder gar Dostojewski unterstützen würde. Wenn es heute überhaupt eine messianische Solidarität gibt, dann gilt sie den Ukrainern, die unter den Aggressionen des russischen Militärs leiden und sterben, sowie den Führern, die religiöse Täuschung verbreiten, um solches Übel zu rechtfertigen.
Ein Weg zum kulturellen Engagement
Die Filmkunst – insbesondere Andrei Rublev – hat mich dazu angeregt, ernsthafter über meine eigene Berufung nachzudenken: als jemand, der danach strebt, unser „Verlangen nach dem Ideal“ kreativ mit den Menschen in der Kultur zu verbinden.
Das Pickaxe Project ist ein Versuch, die Beziehung zwischen Glauben, Kunst und Kultur auf eine Weise zu erforschen, die sowohl persönlich ist als auch die übergeordneten Anliegen unserer Zeit berücksichtigt. Wie können wir unser Streben nach dem Ideal durch Kunst zum Ausdruck bringen, die unserem Wesen entspricht, aber auch ästhetisch ansprechend ist . . . sogar schön?
Mit diesem Projekt setze ich mich damit auseinander, was es bedeutet, als Künstler, der in der Gemeinde verwurzelt ist, an den gekreuzigten Messias zu glauben. Da geht es um künstlerischen Geschmack, Talent und die Entwicklung von Fähigkeiten, aber auch um Charakter, Überzeugung und Werte. Es besteht die Spannung, innerhalb der modernen künstlerischen Tradition zu arbeiten und sich gleichzeitig von den rein säkularen Annahmen der vorherrschenden Kultur zu befreien.
Die Geschichte von Andrej Rubljow – oder besser gesagt: Andrej Tarkowski – bietet uns tatsächlich einen Weg, die Schnittstelle zwischen Glauben, Kunst und Kultur auf authentische Weise zu erkunden, ohne dabei weder den Glauben noch die künstlerische Integrität zu opfern.
Tatsächlich ist kulturelles Engagement durch die Gabe der Kunst eine zutiefst spirituelle Berufung. Es ist persönlich. Es ist auch sozial. Da ist ein inneres Feuer, ein Funke der Fantasie, der Durst, einer Vision kreativen Ausdruck zu verleihen. Diese Vision entsteht aus einer Mischung aus Glauben, gelebter Erfahrung und einer aufmerksamen Interaktion mit der Welt um uns herum. Sie versucht, Menschen für eine tiefere Realität zu erwecken.
Bei diesem Projekt geht es, genau wie bei Rublev, darum, die Menschen für die göttliche Wirklichkeit des dreieinigen Gottes zu sensibilisieren, der eine Liebe verkörpert, die sich in Opferbereitschaft zeigt. Es ist die fleischgewordene Liebe Christi, die im Heiligen Geist geschenkt wird und die Güte Gottes, des Vaters, offenbart. Deswegen gibt es nicht nur ein „Ideal“, nach dem wir uns sehnen, sondern Gott selbst.
Lies den nächsten Artikel über Tarkovskys Stalker.
Für alle, die den Film sehen möchten, hier ist die Altersfreigabe auf IMDb
Quellen