31.05.2024
Es war mein erstes Mal in den nördlichen Wäldern und Bergen von British Columbia. Ich hatte mein erstes Jahr an der Bibelschule abgeschlossen und bezahlte, wie viele Menschen in Kanada zu dieser Zeit, mein Schulgeld durch das Pflanzen von Bäumen.
Ich gehörte zu einer Gruppe von Universitätsstudenten; einer von ihnen war ein Philosophiestudent. Innerhalb von fünf Minuten nach unserem ersten Kennenlernen, als er erfuhr, dass ich Theologie studiere, stellte er mir eine Frage: Wenn Gott so gut und mächtig ist, warum gibt es dann so viel Leid auf der Welt?
Das erinnert mich an Iwans Herausforderung an seinen Bruder Aljoscha in Die Brüder Karamasow. Als sich die Brüder in einer Taverne zum Reden treffen, erklärt Iwan Aljoscha, dass es unmöglich ist, die Idee von Gott und einer ewigen Harmonie zu vereinbaren, wenn es in der Welt unsinnige Gewalt gibt.
Besonders wütend ist Ivan über das Leid unschuldiger Kinder, "ich will mit eigenen Augen sehen, wie di Hirschkuh neben dem Löwen wohnt und wie der Ermordete aufersteht und seinen Mörder umarmt . . . Aber da sind die Kinderchen, und was mache ich dann mit ihnen? Eine Frage, auf die ich keine Antwort weiß" (Die Brüder Karamasow, 393).
Es ist unnötig zu erwähnen, dass ich in diesem Sommer viel zum Nachdenken und Diskutieren hatte, als wir in der nördlichen Wildnis Kanadas Bäume pflanzten.
Apologetik und mehr
Es sind viele Bücher geschrieben worden, um für oder gegen die Existenz Gottes zu argumentieren. Sie haben ihren Platz und ihren Zweck. Unter Apologetik verstehe ich die rationale Antwort und Verteidigung auf Kritik am christlichen Glauben. Die westliche Theologie geht in gewissem Maße auf apologetische Werke zurück, wie z. B. Origenes' Antwort auf Celcus, Augustins Antwort auf die Platoniker in The City of God oder Aquins Summa Contra Gentiles. Es ist der Versuch, die Vernünftigkeit des Glaubens an Gott zu zeigen oder zumindest die Realität Gottes als eine vernünftige Möglichkeit in Betracht zu ziehen.
Dostojewski selbst ist kein traditioneller Apologet, zumindest nicht in Die Brüder Karamasow. Vielmehr versucht er, eine poetische Vision des christlichen Gottes zu entwerfen, wie er im Leben seiner Figuren wirkt und wie er ihn vielleicht selbst erlebt hat, aber in tiefem Dialog mit und als Antwort auf seine eigenen skeptischen Fragen und Zweifel.
Die Unmoral der Seele, die Realität von "Gut und Böse" und die Möglichkeit der moralischen Veränderung und Erneuerung hängt davon ab, ob Gott wirklich existiert oder nicht. Nietzsche und Dostojewski haben das verstanden. Ein zentrales Thema in ihren Werken ist: Wenn es Gott nicht gibt, dann sind "alle Dinge erlaubt" (Die Brüder Karamasow, 1035).
Welche Dinge sind dann "erlaubt", wenn wir selbst über unsere moralische Veranlagung entscheiden? Sind Religion und gesellschaftliche Gesetze und Bräuche die notwendigen Illusionen, die uns schwachen Menschen helfen, unsere schreckliche Freiheit zu ignorieren und zu unterdrücken? Es stehen ernste moralische Fragen auf dem Spiel, wenn es Gott tatsächlich nicht gibt. Wenn Gott angesichts des Leids existiert, gibt es zumindest die Möglichkeit, sowohl einen Grund als auch eine Erlösung dafür zu finden.
Wir wissen, dass Dostojewski als politischer Gefangener in Sibirien das Johannesevangelium erhielt. In diesem Evangelium begegnete er Jesus, und das erwies sich als entscheidend für die Ausrichtung seiner literarischen Kunst. Seine Darstellung von Aljoschas christlich-mystischer Erfahrung soll zum Ausdruck bringen, dass der Geist Gottes die Quelle dieser aktiven, vergebenden und versöhnenden Liebe ist.
Die einzig angemessene Antwort auf das Problem des Leidens findet sich in der Messias. So antwortet Aljoscha seinem Bruder Iwan, " 'du hast eben gesagt: Gibt es auf der ganzen Welt ein Wesen, das vergeben könnte und auch das Recht dazu hätte? Aber diese Wesen gibt es, und es kann alles vergeben, allen und jedem und alles, weil es selbst sein schuldloses Blut für alle und alles geopfert hat . . . " (Die Brüder Karamasow, 396).
Aber was ist das Zeichen dafür, dass Gott sich tatsächlich mit dem Bösen selbst auseinandergesetzt hat? Die Auferstehung.
Das Zeichen der Auferstehung
Die Schriften des Neuen Testaments gehen alle von der Auferstehung Jesu aus. Die Schriften und die Kirche würden nicht existieren, wenn diese Auferstehung nicht tatsächlich historisch stattgefunden hätte. Das heißt, es gab die Tatsache des leeren Grabes. Haben die ersten Jünger den Leichnam mitgenommen und versteckt und so den Mythos der Auferstehung erfunden? Unwahrscheinlich, denn welchen Vorteil hätten sie davon gehabt? Warum sollten sie ihr Leben für einen öffentlich beschämten, gedemütigten und gekreuzigten Möchtegern-Messias riskieren?
Karl Barth zufolge "kann das leere Grab gewiss nicht als 'historischer' Beweis dienen ... aber es ist in der Tat eine unverzichtbare Begleiterscheinung der Bezeugung", dass Jesus von den Toten auferstanden ist (Kirchliche Dogmatik, IV, 341).
Im Johannesevangelium begegnen wir selbst bei den frühen Jüngern Angst und anfänglichem Zweifel. Einer von ihnen, Thomas, zweifelte und verlangte Beweise dafür, dass Christus tatsächlich von den Toten auferstanden war. Jesus erschien ihm und zeigte ihm seine Wunden: "Leg deinen Finger auf meine durchbohrten Hände und sieh sie dir an! Gib mir deine Hand und leg sie in die Wunde an meiner Seite! Zweifle nicht länger, sondern glaube" (Johannes 20,27).
Jesus erschien auch anderen, nicht nur den Aposteln. Wie der Apostel Paulus schrieb: "Er hat sich zuerst Petrus gezeigt und später allen aus dem engsten Kreis der Jünger. Dann haben ihn mehr als fünfhundert Brüder und Schwestern zur gleichen Zeit gesehen..." (1. Korinther 15,5-6).
Wenn es wahr ist, dass Gott Jesus von den Toten auferweckt hat, dann ist er wahrhaftig die Erlösung und Vollendung unseres natürlichen Daseins im Körper – für alle Menschen, in allen Kulturen und für alle Nationen. Dies ist der Beweis, dass Gott in diesem jüdischen Mann Vergebung für all unsere menschlichen Versuche bereitgestellt hat, unsere Naturen – mit all ihren Sehnsüchten und Verlangen – auf unsere eigene Weise zu vollenden.
Darüber hinaus wird das körperliche Leben bekräftigt. Wie N.T. Wright sagte: "The point of the resurrection…is that the present bodily life is not valueless just because it will die…What you do with your body in the present matters because God has a great future in store for it…What you do in the present—by painting, preaching, singing, sewing, praying, teaching, building hospitals, digging wells, campaigning for justice, writing poems, caring for the needy, loving your neighbour as yourself—will last into God's future" (Surprised by Hope).
In Jesus hat Gott das Materielle und das Ewige miteinander vereint. Unser körperliches Leben wird bekräftigt und erlöst. Eine Flamme der Hoffnung brennt in uns – jetzt und für alle Ewigkeit. Die Auferstehung ist das Zeichen und Siegel dieser Wahrheit. Durch den Heiligen Geist hat Gott diese Wirklichkeit in die Herzen und Seelen derer gelegt, die bereit sind, dieses Geschenk anzunehmen.
Eine Flamme der Hoffnung brennt in uns – jetzt und für alle Ewigkeit.
Eine Verwandlung der Sehnsüchte
Ich kann nicht behaupten, dass meine persönliche Erfahrung mit Gott, die sich für mich als transformierend erwiesen hat, ein Beweis für die Existenz Gottes ist. Das wäre eine anmaßende Arroganz. Ich kann jedoch in aller Bescheidenheit behaupten, dass sie die Realität Gottes bezeugt.
Erfahrung ist eine subjektive Sache. Sie kann nicht mit der wissenschaftlichen Methode überprüft werden. Aber sie kann durchaus als Zeuge herangezogen werden, z. B. wenn Geschworene über den Wahrheitsgehalt eines Falles entscheiden. Darüber hinaus gibt es noch weitere Auswirkungen der Erfahrung: eine Veränderung des Charakters.
Aber selbst ein verändertes Leben mit guten Werken beweist nicht die Existenz Gottes. In dieser Hinsicht wäre es anmaßend, ja sogar arrogant, auf mein eigenes Leben zu verweisen. Dennoch hat sich in diesem Moment etwas in mir verändert, eine neue moralische Veranlagung. Ich wollte jetzt gut sein.
Das heißt nicht, dass ich tatsächlich gut war. Doch nach meiner Bekehrungserfahrung veränderte sich mein Verlangen deutlich. Ich hatte den Wunsch, mich mit der Kirche zu versöhnen und mit den Menschen, die ich zuvor kritisch beäugt hatte. Es gab eine neue Bereitschaft, diejenigen um Vergebung zu bitten, die ich in der Vergangenheit verletzt und beleidigt hatte.
Wie Aljoscha "drang" etwas in mich ein, das mich mit anderen verband und mich dazu brachte, Frieden, Vergebung und Versöhnung zu wollen - nicht nur mit Menschen, sondern mit der gesamten Schöpfung und dem Universum. Ich dürstete nach Frieden und Versöhnung.
Einer der besten Beweise für die Veränderung, die in mir stattgefunden hat, ist, dass ich mich mit meinen Eltern versöhnte und erklärte, dass ich getauft werden möchte. Die Taufe ist das öffentliche Zeugnis unserer Eingliederung in den Tod und die Auferstehung Christi, eine Bestätigung, dass wir tatsächlich vom Geist Gottes berührt worden sind und Gnade und Barmherzigkeit in unserem Leben empfangen haben. Es ist eine aktive Verkörperung des Werkes Gottes in unserem Leben und ein Zeichen unserer größeren Zugehörigkeit zum Leib Christi.
Ich schluckte meinen Stolz herunter und gestand ihnen, dass ich Jesus brauche.
Das Geschenk der Freiheit
Wenn ich die Gelegenheit hätte, noch einmal mit meinem Philosophenfreund zu sprechen, würde ich vielleicht über die offensichtliche moralische Freiheit sprechen, die Gott uns gegeben hat. Eine Freiheit, die für die Möglichkeit von Beziehung, Liebe und Freundschaft notwendig ist. Es handelt sich dabei sicherlich nicht um eine absolute Freiheit. Und unser Moralempfinden wird auch von kulturellen und sozialen Umständen beeinflusst. Aber es ist dennoch eine begrenzte Freiheit, die es uns ermöglicht, moralisch zu handeln und die Güte Gottes, seine Liebe und Treue widerzuspiegeln.
Ich gebe zu, dass Gott ein großes Risiko eingegangen ist, als er diese begrenzte Freiheit schuf. Das ist es, was Iwans Großinquisitor verabscheut und ablehnt. Während er "Christus" in Frage stellt, behauptet er, dass die Erschaffung der menschlichen Freiheit ein göttlicher Fehler war, "die sie in ihrer Einfalt und als geborene Unruhestifter nicht einmal erfassen können, vor der sie sich fürchten und zurückschrecken - denn es gab noch nie etwas Unerträglicheres für den Menschen und für die menschliche Gesellschaft als die Freiheit!"
Laut Iwans Großinquisitor können wir diese Freiheit weder begreifen noch handhaben. Deshalb schlägt der Großinquisitor vor, dass das, was die Menschen wirklich wollen, eine religiös-politische Souveränität ist, die ihnen die Freiheit nimmt und ihnen den erzwungenen Frieden gibt, nach dem sie sich sehnen, "Sie sind lasterhaft und Rebellen, aber schließlich sind sie es, die den Gehorsam lernen werden. Sie werden uns bewundern und uns für Götter halten, weil wir bereit sind, sie zu führen, die Freiheit zu ertragen und über sie zu herrschen - ein solches Grauen wird für sie schließlich die Freiheit bedeuten!" (Die Brüder Karamasow, 408-09).
Aber diese (limitierte) Freiheit war Gottes souveräne Entscheidung, weil er eine Beziehung zu uns in seiner Schöpfung haben möchte. Das Leiden, der Tod und die Auferstehung Jesu sind unser Zeugnis dafür, dass Gott unser Leid nicht will. In Solidarität mit uns ist Christus für uns gestorben, damit wir die ewige Liebe erfahren und eine ewige Hoffnung in uns einpflanzen können.
Je mehr ich mich auf Gottes Geist einlasse, desto überzeugter bin ich davon, dass Gott das Gute für jeden Menschen will. Je tiefer ich in sein Leben der aktiven Liebe eintauchte, so wie Dostojewski es wahrnahm, desto überzeugter wurde ich auch von seiner Realität, der ewigen Liebe des Gekreuzigten.
Lies Teil 8: Ekstase für das Ganze.
Zur Serie gehen: Eine Verklärung in der Zeit.
Quellen
Barth, Karl. Church Dogmatics: Doctrine of Reconciliation IV.I. Peabody, MA: Hendrickson, 2008.
Dostojewski, Fjodor. Die Brüder Karamasow. In der Übersetzung von Swetlana Geier. Frankfurt: Fischer, 2022.
Suderman, Alex D. The Sacrament of Desire: The Poetics of Fyodor Dostoevsky and Friedrich Nietzsche in Critical Dialogue with Henri de Lubac. Eugene, OR: Pickwick Publications, 2022.
Wright, N.T. Surprised by Hope: Rethinking Heaven, the Resurrection, and the Mission of the Church.