13.05.2026
Die englische Übersetzung findest du in der Fußzeile.
Aguirre, der Zorn Gottes (1972) ist der zweite Spielfilm des deutschen Regisseurs Werner Herzog. Er erzählt die Geschichte spanischer Konquistadoren, die sich auf eine qualvolle Reise in den Dschungel Perus begeben, auf der Suche nach einem Ort namens Eldorado. Was sich daraus entwickelt, ist eine absurdistische Erzählung, die das Verlangen nach Reichtum und Macht offenlegt.
Der Film ist, wie Herzog selbst sagte, kein historischer Kommentar zum spanischen Imperialismus an sich, sondern Ausdruck einer „Denkweise“. Er ist wohl ein Beispiel für sein sechstes Prinzip in seiner sogenannten „Minnesota-Erklärung“: „Es gibt tiefere Schichten der Wahrheit im Kino, und es gibt so etwas wie poetische, ekstatische Wahrheit. Sie ist geheimnisvoll und schwer fassbar und lässt sich nur durch Erfindung, Vorstellungskraft und Stilisierung erreichen.“
Es passt jedoch, dass der historische Kolonialismus ein primäres Mittel ist, um diesen „Geisteszustand“ zu erforschen. Es ist kein Zufall, dass dieser Film Mitte des 20. Jahrhunderts entstand, als die Menschen in der westlichen Welt sich ihrer eigenen europäischen kolonialen Vergangenheit bewusster und kritischer gegenüber wurden. Diese Kritik bezieht sich auch auf die Missionsarbeit der Kirche. Während diese „ekstatische Wahrheit“ anhand der Hauptfigur Don Lope de Aguirre beleuchtet wird, wird er von einem dominikanischen Missionar begleitet, der den „Heiden das Evangelium bringen“ will.
Das fasziniert mich, weil meine offizielle Rolle oder mein Beruf das ist, was man traditionell als „Missionar“ bezeichnet. Meine offizielle Rolle oder mein Beruf ist das, was man traditionell als „Missionar“ bezeichnet. Ich erinnere mich, dass ich einem weltlichen Freund in Kanada erzählte, wir würden nach Deutschland ziehen, um dort Gemeindegründungsarbeit zu leisten. Er antwortete: „Ist ein Missionar nicht jemand, den es vor etwa 500 Jahren gab?“ Mit anderen Worten: ich war offenbar immer noch Teil dieses veralteten, mittelalterlichen Kolonialunternehmens.
Wenn ich im Lichte dieses Films über meine Berufung nachdenke, stellt sich mir die Frage: Was bedeutet es, allen Völkern das Evangelium zu verkünden, ohne dabei die in der Geschichte zum Ausdruck kommende Geisteshaltung widerzuspiegeln?
Eine europäische koloniale „Denkweise“
Der Erzähler der Geschichte ist tatsächlich ein dominikanischer Missionar, Gaspar de Carvajal (1500–1584), dessen Ziel es ist, „den Heiden das Wort Gottes zu bringen“. Diese Geschichte basiert sehr lose auf dem historischen Bericht von Carvajals Missionschroniken. In Herzogs Erzählung steigen er, Aguirre und andere spanische Inquisitoren, begleitet von Hunderten indigener Sklaven, eine Bergkette hinab zum Fluss, auf der Suche nach einem Weg nach Eldorado. Obwohl sie nun versklavt sind, haben die Indigenen Perus das letzte Lachen. Das Publikum weiß von Anfang an, dass die Reise zum Scheitern verurteilt ist. Uns wird erzählt, dass sie die Spanier auf einen illusorischen Weg geführt haben, indem sie den Mythos von Eldorado erfunden haben, einem Ort voller Gold.
Die Spanier versuchen, ihren europäischen Lebensstil beizubehalten, und verlangen, dass ihre Damen in Kutschen getragen werden. Sie bringen auch ihre Kanonen mit, obwohl diese in diesem Kontext unpraktisch sind. Die Konquistadoren werden als grausam und brutal gegenüber den Peruanern dargestellt. Sie sind eindeutig rassistisch. Das gesamte Unterfangen ist aussichtslos.
Von Anfang an ist der Dschungel jedoch unerbittlich und gnadenlos. Und ganz im klassischen Herzog-Stil ist die Natur mehr als nur Kulisse, sondern eine feindliche Kraft und Macht. Die Konquistadoren beschließen, eine kleinere Gruppe auf Flößen flussaufwärts zu schicken, um mehr über das Ziel herauszufinden.
Der zentrale Antagonist der Geschichte ist natürlich Aguirre. Zumindest am Anfang ist er dem ernannten Anführer, Pedro de Ursúa, unterstellt. Doch je tiefer er in den Dschungel vordringt, getrennt von den etablierten Autoritäten, desto dreister wird er in seiner Missachtung von Ursúas Autorität. Schließlich übernimmt er gewaltsam das Kommando, verwundet Ursúa, der daraufhin in stillen Protest gegen den politischen Putsch verharrt. Die Geschichte wird dann zu einer Parodie auf die Errichtung einer neuen politischen Ordnung. Sie lösen sich von Spanien, um ein neues Reich namens Eldorado zu gründen, und ernennen Don Fernando Guzmán zum neuen Anführer.
Als die Frau von Ursúa den Missionar Carvajal um Hilfe bittet, weigert er sich entschieden. Er erklärt unverblümt: „Du lässt den Menschen fließen wie einen Fluss, und Deine Jahre kennen kein Ende. Was den Menschen betrifft, so sind seine Tage wie Gras, wie eine Blume auf dem Feld, so blüht er. Denn der Wind weht darüber, und es ist vergangen, und der Ort, an dem es war, wird es nicht mehr erkennen. Du weißt, mein Kind, zum Wohl unseres Herrn stand die Kirche immer auf der Seite der Starken.“
Steht die Kirche wirklich immer auf der Seite der Starken? Es gibt natürlich viele Ausnahmen, aber hier schwingt ein Hauch von „tieferer Wahrheit“ mit. Zumindest im kolonialen Kontext ein Hinweis darauf, wie die Missionare der Kirche unter dem Schutz und der Unterstützung der Staatsmacht standen. Die Wurzeln dieser Beziehung zwischen Kirche und Staat reichen bis zur Etablierung des Christentums als Staatsreligion des Römischen Reiches zur Zeit Konstantins zurück.
Es ist verlockend, korrupte politische Führung zu rechtfertigen, wenn sie der Mission der Kirche scheinbar unbeabsichtigt hilft. Aber wie in diesem Film zu sehen ist, offenbart sich hier ein kompromittiertes Gewissen um eines „höheren Wohls“ willen. Es ist eine „Einstellung“, die sich weigert, offensichtliche Ungerechtigkeit unter dem Deckmantel einer höheren Sache anzuerkennen. Vielleicht ist es einfach nur Feigheit.
Das unvollendete Werk der Schöpfung
Interessanterweise begegnen die Gesandten der Konquistadoren am Fluss einem indigenen Paar, das in friedlicher Absicht kommt und ihnen sagt: „Es wurde prophezeit, dass Söhne der Sonne von weit her und unter Entbehrungen in dieses Land kommen würden und dass sie Wolken und Donnergrollen erzeugen, das sie aus Röhren hervorbringen. Sie haben auf die Söhne der Sonne gewartet, denn hier am Fluss ist Gottes Schöpfungswerk noch nicht vollendet.“
Wie Herzog anmerkte, handelt die Geschichte nicht direkt von den indigenen Völkern, sondern vom inneren Gemütszustand und dem inneren Zusammenbruch der europäischen Gesandten. Doch dieser Kontrast zwischen ihnen wird im Licht dieser Begegnung mit dem Paar noch deutlicher. Einerseits offenbart sie einen tiefgreifenden möglichen Berührungspunkt unseres gemeinsamen menschlichen Schicksals in Bezug auf den Schöpfer. Tatsächlich ist das, was sie mitteilen, prophetisch. Aber die Konquistadoren „hören“ ihnen nicht zu. Es besteht kein Interesse, sie zu verstehen oder die Bedeutung ihrer geheimnisvollen Worte zu ergründen. Alles, was sie sehen, ist das Gold um ihren Hals. Sie sind besessen von der Gier nach Besitz.
Daraufhin ist Carvajal bestrebt, das Evangelium zu verkünden und ihm eine Bibel zu geben, und sagt: „Hat dieser Wilde schon von unserem Erlöser Jesus Christus gehört und von unserer wahren Mission, ihre Seelen zu retten? Das ist eine Bibel. Sie enthält die Worte Gottes, die wir bringen, um die Dunkelheit der Welt zu erleuchten. Hat er verstanden, dass in diesem Buch die Worte Gottes enthalten sind?“
Der indigene Mann versteht Carvajal natürlich nicht. Er hält die Bibel an sein Ohr und sagt: „Sie spricht nicht.“ Er und seine Frau werden daraufhin sofort wegen ihrer angeblichen Gotteslästerung getötet. Wir hören dann die Erzählung von Carvajal: „Der Weg wird schwer sein. Diese Heiden sind schwer zu überzeugen.“ Trotz seiner "guten Nachricht" ist sein innerer Geisteszustand genauso blind wie der von Aguirre und den anderen. Obwohl er versucht, seine Kameraden an ihre wahre Mission zu erinnern, das Evangelium zu verbreiten, sagen sie zu ihm: „Sicherlich willst du lieber ein goldenes Kreuz als das silberne, das du verloren hast?“ Carvajal protestiert nicht, sondern geht mit einem subtilen, gierigen Grinsen davon.
Ein Abstieg in den Wahnsinn und den Tod
Der deutsche Schauspieler Klaus Kinski verkörpert natürlich mit Nachdruck den Wahnsinn und die Exzentrik von Aguirre. Tatsächlich sind die Beziehung des Schauspielers zu Herzog und sein eigenwilliges Verhalten am Set legendär geworden, wie zum Beispiel, dass er eine Waffe abfeuerte und einem Mann den Finger abschoss. Der gesamte feindselige Dschungel offenbart, wie Herzog andeutete, den labilen Geist von Aguirre.
Nach dem politischen Putsch gegen Ursúa setzt Aguirre einen neuen Anführer ein, Don Fernand de Guzmán, doch ihre Beziehung ist angespannt. Guzmán folgt Aguirre nicht unbedingt bei jedem Vorschlag wie ein Marionettenkönig. Tatsächlich beginnt der neue König, große Freude an seinem neuen Titel und seiner neuen Rolle zu haben. Doch nachdem Guzmán das Pferd vom Floß gestoßen hat, ein Tier, das sie wochenlang hätte ernähren können, wird er getötet.
Danach gerät die Truppe unter Aguirre immer mehr aus der Bahn. Ursúa wird hingerichtet. Seine Frau, Inés de Atienza, verschwindet im Wald und wird nie wieder gesehen. Sie werden am Ufer des Flusses von Ureinwohnern angegriffen. Trotz dieses Widerstands entfernt Aguirre jeden, der ihn in Frage stellt, ruckzuck. Es gibt keinen Raum für Meinungsverschiedenheiten. Aguirre warnt sie:
„Ich bin der große Verräter. Es darf keinen anderen geben. Jeder, der auch nur daran denkt, diese Mission zu verlassen, wird in 198 Stücke zerhackt. Diese Stücke werden zertreten, bis das, was übrig bleibt, nur noch zum Streichen von Wänden taugt. Wer auch nur ein Korn Mais oder einen Tropfen Wasser … mehr als seine Ration nimmt, wird für 155 Jahre eingesperrt. Wenn ich, Aguirre, will, dass die Vögel tot von den Bäumen fallen … dann fallen die Vögel tot von den Bäumen. Ich bin der Zorn Gottes. Die Erde, über die ich gehe, wird mich sehen und zittern. Aber wer mir und dem Fluss folgt, wird unermesslichen Reichtum gewinnen. Wer jedoch desertiert...“
Der Zorn Gottes bezieht sich hier auf einen Geisteszustand, der sich selbst als eine Art göttlichen Herrscher sieht. Das Bild erinnert mich daran, wie das Buch Daniel die babylonischen Kaiser beschreibt, wie Nebukadnezar, der selbst auf dem Höhepunkt seiner Macht in den Wahnsinn abgleitet. Aguirre glaubt, er könne die Natur und die Menschen darin bezwingen. Er könne sich der natürlichen Kausalität widersetzen. Die Realität definieren.
In dieser "Geisteshaltung" ist Untreue gegenüber dieser souveränen Macht das größte Unrecht. Die einzig angemessene Reaktion auf solchen Verrat ist Zorn und Rache. In diesem Zorn folgt der Gesandte Aguirre. Manche aus Angst, andere wegen des Versprechens des Goldes von Eldorado. Sie sind bereit, sich zu unterwerfen, sogar der Missionar Carvajal, für das Versprechen einer illusorischen Zukunft voller Macht, Ruhm und Reichtum.
Dennoch: Je weiter sie den Fluss hinuntertreiben, desto mehr entfernen sie sich von der Realität. Sie werden vom „Dschungel“ getötet. Ihre Zahl schwindet. Selbst während sie getötet werden, leugnen sie, dass sie leiden. Als Aguirre fast allein auf dem Floß ist und seine eigene Tochter an ihren Wunden stirbt, gibt er sich immer noch der Illusion hin:
„Wenn wir das Meer erreichen, werden wir ein größeres Schiff bauen und nach Norden segeln, um Trinidad der spanischen Krone zu entreißen. Von dort aus segeln wir weiter und nehmen Mexiko von Cortés ein. Was für ein großer Verrat das sein wird! Dann wird ganz Neuspanien uns gehören, und wir werden Geschichte schreiben, wie andere Theaterstücke schreiben. Ich, der Zorn Gottes, werde meine eigene Tochter heiraten und mit ihr die reinste Dynastie gründen, die die Welt je gesehen hat. Gemeinsam werden wir diesen ganzen Kontinent beherrschen. Wir werden bestehen. Ich bin der Zorn Gottes! Wer ist noch bei mir?“
Der Film endet mit der berüchtigten Szene, in der Aguirre auf dem Floß Affen jagt. Herzog warnt davor, dies zu symbolisch oder als „etwas Bedeutungsvolles“ zu interpretieren. Ich sehe darin jedoch einen weiteren Ausdruck der Sinnlosigkeit des Versuchs, die Natur um uns herum zu zähmen oder zu kontrollieren, als ob wir die Macht dazu hätten. Wenn es ein Thema in Herzogs Werk und seinen Interviews gibt, dann ist es, dass das Universum eine unsympathische Kraft ist. Es wirkt darin keine göttliche Vorsehung der Liebe. Als Menschen haben wir keine Kontrolle.
Ein Missionar im 21. Jahrhundert
Um auf die Überraschung meines Freundes zurückzukommen, dass ich im 21. Jahrhundert zum „Missionar“ geworden bin: Die Geschichte von Carvajal in Aguirre, der Zorn Gottes lässt mich über meine Beweggründe, Ambitionen und Methoden nachdenken. Steht mein Berufungsgefühl nicht in derselben Tradition? Arbeite ich nicht als westlicher Missionar? Bietet mir mein kanadischer Pass nicht eine gewisse Art von Schutz? Bin ich nicht durch den modernen Staat geschützt?
Wir können das Erbe, an das dieser Film anknüpft, nicht ignorieren – eine tiefgreifende postmoderne Kritik am spirituellen, religiösen und politischen Machtmissbrauch. Wenn wir über den heutigen Stand der Mission nachdenken, sind wir zwar vielleicht nicht so offen gewalttätig, wie es im Film dargestellt wird, aber wir verhalten uns in anderer Hinsicht kolonialistisch. Vor ein paar Jahren haben einige meiner Kollegen bei Multiply Europe gemeinsam das Buch gelesen: A Just Mission, Laying Down Power and Embracing Mutuality (2022) von Mekdes Haddis. Dieses Buch zeigt auf, auf welche subtilen Weisen wir in unserer Missionspraxis vielleicht immer noch die Überreste des westeuropäischen Kolonialismus widerspiegeln.
Haddis ruft die westliche Kirche dazu auf, sich in ihrer Denkweise und Praxis zu wandeln und sich in der Nachfolge zu üben. Das unterscheidet sich nicht von dem, was wir im Neuen Testament sehen, und offenbart eine andere Art von „Geisteshaltung“. Als Paulus an die Gemeinde in Philippi schrieb, die selbst eine römische Kolonie in Kleinasien war, rief er sie dazu auf: „Seid untereinander so gesinnt, wie es dem Leben in Christus Jesus entspricht: Er war Gott gleich, hielt aber nicht daran fest, Gott gleich zu sein, sondern er entäußerte sich und wurde wie ein Sklave und den Menschen gleich. Sein Leben war das eines Menschen; er erniedrigte sich und war gehorsam bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz.“ (Philipper 2,2–7).
Dieser selbstentäußernde (kenosis) Abstieg Christi ist ein Selbsthingabe in Liebe zur Vergebung, Heilung und Versöhnung der Welt. Es ist diese aufopfernde Selbsthingabe im aufrichtigen Interesse an anderen, die die Göttlichkeit Gottes offenbart: „Darum hat ihn Gott über alle erhöht und ihm den Namen verliehen, der größer ist als alle Namen, damit alle im Himmel, auf der Erde und unter der Erde ihr Knie beugen vor dem Namen Jesu und jeder Mund bekennt: Jesus Christus ist der Herr zur Ehre Gottes, des Vaters.“ (Philipper 2,9-11). Paulus ruft uns zu diesem radikalen göttlichen Weg der Liebe auf, dem Weg des Kreuzes.
Was bedeutet das für mich, wenn ich Mission lebe? Einerseits bedeutet es, dass ich persönlich die rassistischen Denkweisen ablegen muss, die die Missionspraxis über Jahrhunderte hinweg geprägt haben. Es bedeutet, dass ich mein eigenes „innerstes Herz“ prüfen muss, ob ich von echter Liebe zu den Menschen getrieben werde oder von einem Verlangen nach Macht und Ruhm. Darüber hinaus muss ich jegliches Verlangen nach Kontrolle und Reichtum ablegen und erkennen, dass unser Gewinn das Privileg ist, an der Mission Gottes teilzuhaben. Haddis gibt einige praktische Vorschläge, wie das alles aussehen könnte, aber das würde den Rahmen dieser Betrachtung sprengen.
Andererseits bedeutet es, andere zu segnen, indem wir ihre Sprache, ihre Geschichte und ihre Kultur kennenlernen, Zeit mit ihnen verbringen sowohl im Leid als auch im Feiern und uns mit ihnen in unserer gemeinsamen Menschlichkeit verbinden. Vielleicht öffnet sich dann eine Tür, um das Evangelium weiterzugeben, die uns persönlich verwandelt hat, ein Evangelium, das für jeden Menschen und jede Nation bestimmt ist. Trotz der postmodernen Kritik, die in diesem Film zum Ausdruck kommt verzichte ich nicht auf den weltweiten Auftrag der Kirche, denn ich bin überzeugt, dass Jesus die Hoffnung der Welt ist. Aber ich strebe danach, wahrhaft demütig, menschlich und liebevoll zu sein, wie es mir der Geist Gottes ermöglicht.