26. Mai 2026
Der deutsche Stummfilm Metropolis (1927) unter der Regie von Fritz Lang und nach einem Drehbuch von Thea von Harbou ist ein Meilenstein der Science-Fiction, der das Kino nachhaltig enorm geprägt hat. Beliebte Filmreihen wie Star Wars und Blade Runner haben diesem Film viel zu verdanken. Obwohl der Film bei seiner Erstveröffentlichung gemischte Kritiken erhielt, wurde er später mit großem Beifall gewürdigt.
Darüber hinaus enthält Metropolis eindringliche religiöse Bilder, die in einem säkularen Kontext mit einer bestimmten gesellschaftlichen Vision verbunden sind. Die Geschichte spielt in einer futuristischen Stadt mit einer enormen Kluft zwischen der wirtschaftlichen Elite und der Arbeiterklasse. In Vorwegnahme von mehrstöckigen Städten wie Coruscant in Star Wars leben die Arbeiter in den Tiefen der Stadt, während die Reichen und Mächtigen an der Oberfläche davon profitieren. Der Film nimmt auch ein kommendes Zeitalter vorweg, in dem die Gesellschaft von künstlicher Intelligenz manipuliert wird.
Theologisch sehe ich in diesem Film interessante apokalyptische Symbolik, inspiriert von biblischer Offenbarung. Das soll nicht heißen, dass der Film im Wesentlichen „biblisch“ ist, aber es ist eine moderne Geschichte, die vor dem Hintergrund dieses apokalyptischen Rahmens erzählt wird. Das zentrale Thema ist die Suche nach einer Form der Vermittlung oder einem Vermittler (ein Vermittler) zwischen dem „Kopf“ und den „Händen“, der die beiden wirtschaftlichen Klassen vereinen wird. Was ist das „Herz“, das den Staatskörper vereinen kann? Das heißt, es ist ein Film auf der Suche nach einem Messias.
Während ich diese Betrachtung über „Metropolis“ schrieb, veröffentlichte Papst Leo XVI. seine erste Enzyklika, Magnifica Humanitas (die großartige Menschheit). Das Thema ist künstliche Intelligenz in der Weltwirtschaft. Ähnlich wie das Ziel von „Metropolis“ versucht er, ein „Herz“ zu formulieren, das zwischen den Führungskräften der Tech-Welt und ihren Mitarbeitern vermittelt. Mit anderen Worten: Mit anderen Worten: Da Science-Fiction keine Fiktion mehr ist, sondern mittlerweile unsere gelebte Realität, wie reagieren wir als Nachfolger Jesu darauf?
Der Turm zu Babel
Die Geschichte beginnt mit Freder (Gustav Fröhlich), dem Sohn des obersten Chefs und Herrschers von Metropolis, Joh Fredersen (Alfred Abel). Freder lebt in den Vergnügungsgärten des Turms zu Babel, wo er an Sportwettkämpfen teilnimmt und die Wahl unter den Frauen hat, die er umwerben möchte.
In der biblischen Erzählung steht Babel für den Widerstand gegen Gottes Segen, sich „zu vermehren und die Erde zu bevölkern“ (Genesis 1,26–28). Sie beschlossen stattdessen, sich zu vereinen und mit modernster Technik einen Turm bis in den Himmel zu bauen: „Wohlauf, lasst uns eine Stadt und einen Turm bauen, dessen Spitze bis an den Himmel reiche, dass wir uns einen Namen machen; denn wir werden sonst zerstreut über die ganze Erde“ (Genesis 11,4). Anstatt das Ebenbild Gottes widerzuspiegeln, wollen sie sich selbst einen großen Namen machen.
Doch Freder’s Glückseligkeit wird gestört, als die schöne Maria (Brigitte Helm) die Kinder der Arbeiter in den Vergnügungsgarten von Babylon bringt, um ihnen ihre „Brüder“ zu zeigen. Das ist jedoch ein Verstoß gegen die Hausordnung, und die Wachleute führen sie und die Kinder umgehend vom Gelände ab. Dennoch bewegt der Anblick von Maria Freder. Wer war diese Frau? Was meinte sie damit, dass er ein Bruder dieser Kinder sei? Dann steigt er hinab in die „Tiefe“, dorthin, wo die Arbeiter die Maschinen bedienen, die Metropolis und den Turm zu Babel am Laufen halten.
Was Freder dort entdeckt, beunruhigt ihn noch mehr. Es ist nicht nur so, dass die Arbeiter die Maschine bedienen. Die Maschine betreibt sie. Sie sind Teil ihres Mechanismus. Dort hat er eine Vision von Moloch als Personifizierung der Maschine, der die Arbeiter höllisch verschlingt, während sie monoton in den Rachen des Dämons laufen. Während die Figur des Moloch in der hebräischen Bibel eher im Dunkeln bleibt (ob er nun ein Gott ist oder die Beschreibung eines rituellen Opfers), bezieht sie sich hier auf ein teuflisches Opfer der Unschuldigen zugunsten einiger weniger.
Diese Szene spiegelt die Besorgnis über den Vormarsch der Industrialisierung in der Mitte bis zum Ende des 19. Jahrhunderts wider und erinnert an eine frühere Enzyklika von Papst Leo XIII. aus dem Jahr 1891 mit dem Titel Rerum Novarum („Über die neuen Dinge“). Auch dieses Werk befasste sich mit dem Problem der Ausbeutung der Arbeiter.
Selbst der junge Karl Barth engagierte sich, als er noch Pfarrer in der Schweiz war, aktiv in der Arbeiterbewegung und den dazugehörigen Gewerkschaften, die für die Rechte der Arbeiter kämpften (siehe Karl Barths Lebenslauf. Nach seinen Briefen und autobiographischen Texten von Eberhard Busch).
Als Westler glauben wir vielleicht naiv, dass solche Arbeitsbedingungen nicht mehr existieren. Wir leben jedoch in einer komplexen internationalen „Metropole“, in einem globalen Markt und einer globalen Wirtschaft. Ein Großteil der Arbeit wurde einfach in andere Entwicklungsländer verlagert, wo der Anblick der Ausbeutung aus dem Alltag und den eigenen Erfahrungen verschwunden ist.
Die Notwendigkeit eines Vermittlers
Freder dringt tiefer in die „Tiefen“ der Stadt vor, zu den alten Katakomben, wo sich die Arbeiter versammeln, um Marias Botschaft zu hören. Sie wird als Prophetin der Solidarität dargestellt. Sicherlich ist sie, als eine namens Maria, eine Anspielung auf die Mutter Christi.
Während sie predigt, ist sie von Kreuzen umgeben, Symbolen für das Opfer Jesu. In ihren Reden beleuchtet sie die Geschichte der Ausbeutung durch die Mächtigen und Reichen, die ihre Türme zu Babel auf dem Rücken der Versklavten errichten. Metropolis ist daher nur eine moderne Form und ein Ausdruck einer langen Tradition und Geschichte der Ausbeutung.
Während sich die Arbeiter voller Hoffnung um sie versammeln, verkündet Maria, dass sie auf einen Vermittler warten, der den „Kopf“ mit den „Händen“ vereinen wird. Was wird die Herren von Metropolis mit den ausgebeuteten Arbeitern zusammenbringen und vereinen? Was wird das Leben der Arbeiter verbessern?
Was gebraucht wird, ist ein „Herz“, das natürlich für Mitgefühl, Liebe, Solidarität, Gleichheit und Fairness steht. Das Herz vereint das Gehirn und die Hände zu einem Körper. Das Gehirn darf sich selbst, seinen eigenen Körper, nicht ausbeuten, sondern muss sich am meisten um ihn kümmern. Was kann die wirtschaftlichen Führer der Gesellschaft dazu bringen, Mitgefühl für die Arbeiter zu haben und sich um sie zu kümmern, und zwar so, dass ihre Würde und Menschlichkeit gewahrt bleiben?
Interessanterweise bezieht sich Papst Leo XVI in seiner Enzyklika auf den Turm zu Babel und appelliert an die gemeinsame Menschlichkeit: „Und mit dem Herzen eines Hirten und eines Vaters bitte ich alle, den Bau eines weiteren Turms zu Babel zu stoppen und sich stattdessen zusammenzuschließen, um im Guten aufzubauen, damit die Menschheit niemals ihre Schönheit verliert und die Welt im menschlichen Herzen erneut den Ort erkennen kann, an dem Gott wohnen möchte.“ Dies ist ein prophetischer Aufruf an die Führungskräfte der aufstrebenden KI-Wirtschaft.
Während Freder Maria aufmerksam zuhört, erkennen beide, dass er selbst, als Sohn von Fredersen, das „Herz“ sein könnte, das die verschiedenen Klassen in Metropolis vereinen wird. Er nimmt sogar den Platz eines der Arbeiter ein und tauscht in einem Akt der Solidarität Kleidung und Position. Er muss erst einer der Arbeiter werden, um ihre Notlage wirklich zu verstehen.
Künstliche Intelligenz und Manipulation
Während Freder Maria zuhört, folgt der intrigante Vater Fredersen seinem Sohn zusammen mit dem Wissenschaftler und Erfinder Rotwang (Rudolf Klein-Rogge) in die Katakomben und hört ebenfalls von Marias Prophezeiungen. Er will dieser potenziell umwälzenden Arbeiterbewegung jedoch ein Ende setzen. Er versucht, die neue Technologie – eine von Rotwang erfundene künstliche Intelligenz – auszunutzen, um ihre Hoffnungen auf einen Vermittler zu dämpfen.
Rotwang hat jedoch seine eigenen Pläne: einen Racheakt gegen Fredersen, der ihm seine geliebte Frau gestohlen hat. Sie starb bei der Geburt, als Freder zur Welt kam. Rotwang erschafft den Androiden nach Marias Ebenbild und beauftragt sie, die Oberschicht zu verführen und abzulenken, während er die Arbeiterklasse dazu manipuliert, einen chaotischen, revolutionären Aufruhr zu entfachen. Aus Rache an den Fredersens will er Metropolis ins Chaos stürzen.
Unterdessen hört Freder in der Kirche die Predigt eines Mönchs über die apokalyptische Hure von Babylon (Offenbarung 17–18). In dieser Geschichte sitzt eine Frau namens „Mystery“ auf einem Tier und verführt die Nationen. In der Bibelwissenschaft steht dieses Bild für die Stadt Rom und ihren imperialen Einfluss in Politik und Wirtschaft. Vor allem aber steht sie für ihre geistige Verderbtheit: Sie verführt die Menschen in den Tod. Was verführerisch erscheint, ist in Wirklichkeit ein dämonisches Tier. Es ist ein schreckliches Bild des Grotesken, das sich hinter oberflächlicher Schönheit verbirgt.
In Metropolis reitet die Androide Maria nicht auf dem Tier Roms, sondern auf den sieben Todsünden: Hochmut, Neid, Wollust, Trägheit, Zorn, Habgier und Völlerei. Das heißt, was dem Problem zugrunde liegt, sind die Begierden des Fleisches. Es ist die Sünde. Das Android selbst wird dazu benutzt, böse Begierden und soziales Chaos zu verbreiten. Sie verführt und lenkt die obere Mittelschicht von Metropolis mit erotischem Charme ab, steigt dann in die Katakomben hinab und kehrt die Botschaft der echten Maria um, indem sie sie zum Aufstand verführt. Die Arbeiter müssen die Maschinen zerstören und die Stadt im Chaos übernehmen.
Was jedoch in dem darauf folgenden Chaos vernachlässigt wird, sind die Kinder. Die Arbeiter sind von Revolte besessen. Sie zerstören die Maschinen und der gesamte Fabrikbereich beginnt, mit Wasser zu fluten. Doch Freder findet die echte Maria und gemeinsam retten sie die Kinder vor der Flut. Sie bringen sie heldenhaft an die Oberfläche. Die zukünftigen Generationen von Metropolis sind gerettet.
Sündenbock: Verbrennt die Hexe
Wer ist schuld an dieser Situation? Nach Ansicht der wütenden Arbeiter ist es Maria, die falsche Prophetin, von der sie noch nicht wissen, dass sie ein Androide ist. Sie schnappen sie sich, fesseln sie, binden sie an einen Pfahl, nennen sie eine Hexe und verbrennen sie bei lebendigem Leib. Doch zu ihrem Entsetzen sehen sie, dass es nicht die ist, für die sie sie halten. Während das künstliche Fleisch dahinschmilzt, kommt ihr Metallskelett zum Vorschein.
Währenddessen jagt Rotwang die echte Maria. Und Freder jagt ihn. Der große Kampf zwischen Freder und Rotwang findet auf dem Dach einer Kirche statt, während die Arbeiter, darunter auch Fredersen, mit angehaltenem Atem zusehen. Rotwang stürzt in den Tod. Der Film endet damit, dass Freder auf Marias Anregung hin seinen Vater und die Arbeiter versöhnt. Damit erfüllt sich die Prophezeiung. Der Vermittler ist gefunden.
Natürlich ist diese Geschichte, wie Fritz Lang selbst andeutete, rein und schlichte Märchen. Möglicherweise reagierte er damit auf das Interesse der Nazis an dem Film. Der Propagandist Joseph Goebbels sah die Nazi Partei vielleicht als Vermittler zwischen Kopf und Händen, der Wirtschaftselite und der Arbeiterklasse.
Er erkannte auch die Macht des Kinos, die Nazi-Ideologie in der Kultur zu verbreiten. In einem späteren, ebenfalls berüchtigten Film, Triumph des Willens, wird die NSDAP unter Adolf Hitler als Arbeiterbewegung dargestellt, die ein besseres Schicksal und eine bessere Zukunft für die deutsche Nation schmiedet. Der Film vermeidet es jedoch, den wahren Sündenbock der Nazis zu nennen: das jüdische Volk.
Oder ist der Kapitalist der Sündenbock? Aus marxistischer Sicht ist das Problem der Herrscher der Stadt, Fredersen. Eine Revolution ist notwendig, um einen sozialistischen Staat des Proletariats zu errichten. Vielleicht hätten Fredersen und Freder vom Dach fallen sollen! Die Revolution hätte einfach besser geplant und organisiert werden müssen, statt des Chaos, das der Androide entfesselte.
Dennoch stellt sich die Frage: Werden die wohlhabenden, kapitalistischen Führer der westlichen Welt wirklich ein „Herz“ für die Arbeiterklasse entwickeln? Wird sich die Kluft zwischen Arm und Reich auflösen? Und wer oder was ist der wahre Grund für diese wirtschaftliche Kluft?
Außerdem: Wie könnte uns die Geschichte dabei helfen, die Entstehung der künstlichen Intelligenz heute zu verstehen? Wer sind die Fredersens und Rotwangs? Es ist interessant, dass Rotwangs ursprüngliche Motivation darin besteht, den Tod irgendwie zu überwinden und die Erinnerung an seine verlorene Liebe zurückzuholen. Das heißt, es gibt den Wunsch nach Transzendenz. Doch die Technologie wird schnell zu einem Schauplatz des Kampfes um Vorherrschaft und Kontrolle.
So war beispielsweise kürzlich in den Nachrichten von einem Rechtsstreit zwischen zwei der größten Tech-Giganten der Vereinigten Staaten zu lesen. Elon Musk warf Sam Altman vor, gegen die ursprünglichen gemeinnützigen und humanitären Absichten von OpenAI verstoßen zu haben. Elon Musk vorwarf Sam Altman, gegen die ursprünglichen gemeinnützigen und humanitären Absichten von OpenAI verstoßen zu haben. Natürlich war der Rechtsstreit vor allem ein Wettstreit der Reichen und Mächtigen um Kontrolle und Vorherrschaft. In der Weltwirtschaft steht in Bezug auf KI und die dafür notwendigen Technologien viel auf dem Spiel.
Welche Verantwortung tragen Technologieführer und Politiker? Wohin wird uns dieses KI-Wettrüsten führen?
Was ist unsere Verantwortung?
Der Kreuzweg
Sicherlich ist es hilfreich, die Enzyklika von Papst Leo XVI. zu lesen. Darin entwirft er eine menschliche Vision, die im Ebenbild Gottes verwurzelt ist und darauf abzielt, zwischen „Kopf“ und „Händen“ zu vermitteln. Es ist ein echter Versuch, sich vorzustellen, wie sich KI so entwickeln könnte, dass sie der Gesellschaft wirklich zugutekommt. Wie könnte KI dazu beitragen, eine „Zivilisation der Liebe“ zu entwickeln?
Angesichts Metropolis sollten wir dem Mönch, der in der Kirche predigt, jedoch mehr Aufmerksamkeit schenken. Das eigentliche Problem liegt nämlich in den Begierden des Fleisches. Dies ist eine apokalyptische Krise. Hinter den digitalen Technologien und der manipulativen Werbung, die die Schwächen des Fleisches ausnutzen, stehen echte Menschen. Das heißt, die Technologie ist darauf ausgelegt, mich süchtig nach ihren Medien zu machen. Sie ist so konstruiert, dass sie uns ablenkt. Unsere Aufmerksamkeit ist die Ware.
Außerdem verkörpert auch Freder eine Christus-ähnliche Figur, da er in die Tiefe hinabsteigt und sein Leben für den Arbeiter opfert. Dies weist auf die Notwendigkeit eines stellvertretenden Opfers hin, eines radikalen göttlichen Aktes der Solidarität. Doch der wahre Mittler ist nicht der Sohn eines Kapitalisten, sondern eines jüdischen Zimmermanns. Jesus von Nazareth nahm aus Solidarität unseren Platz ein, nachdem er der Macht und Verlockung „Babylons“ und den sieben Todsünden widerstanden hatte. Er ist das Lamm Gottes, das Fundament einer neuen und besseren Stadt: des neuen Jerusalem.
Der wahre Ausweg besteht nicht nur darin, Babylon zu verändern, sondern ihm abzuschwören: „Und ich hörte eine andre Stimme vom Himmel, die sprach: Geht hinaus aus ihr, mein Volk, dass ihr nicht teilhabt an ihren Sünden...!‘“ (Offenbarung 18,4). Wie wir im Film sehen, müssen wir den Todsünden entsagen, die unser Leben durchdringen und allzu oft durch die Technik vermittelt werden: Hochmut, Wollust, Trägheit, Habgier, Neid, Völlerei und Zorn.
Eine Möglichkeit, dies zu üben, besteht darin, durch das Evangelium Zeit in der Einsamkeit mit Gott zu verbringen. Sich täglich Zeit zu nehmen, in der wir uns von der Technik abkoppeln, über die Geschichte der Heiligen Schrift nachdenken und auf die Stimme Gottes hören. Was wäre, wenn wir über Texte wie Offenbarung 18 nachdenken würden, wo wir das „Ende“ der Babylons dieser Welt sehen?
Wie würde es aussehen, wenn internationale Führungskräfte aus der Tech- und Geschäftswelt auf jegliche Form der Ausbeutung verzichten und das Wohlergehen und die Gesundheit der Arbeitnehmer sowie der „Verbraucher“ – selbst derjenigen, die in Entwicklungsländern leben – wirklich in den Mittelpunkt ihrer Unternehmenswerte stellen würden? Das heißt nicht, dass es keine Ausnahmen gibt, aber was wäre, wenn das die Regel wäre?
Und was wäre, wenn auch wir als diese „Konsumenten“ lernen würden, den Begierden des Fleisches zu widerstehen und sie abzulehnen, die uns durch soziale Medien und nun auch durch künstliche Intelligenz aufgedrängt werden?
Unser Kreuz auf uns zu nehmen und die Begierden des Fleisches mit Christus zu kreuzigen, ist eine Möglichkeit, wie wir dem entstehenden Turm zu Babel widerstehen können. Aber lasst uns auch über Offenbarung 22 nachdenken. Denn wir sind in eine neue, ewige Gemeinschaft eingeladen, die in Christus verwurzelt ist, einen neuen „Vergnügungsgärten“, der von Gott selbst stammt.