31.05.2024
In meinem ersten Jahr in Deutschland habe ich die Band Heilung entdeckt. Sie tragen Hirschgeweihe und spielen mit echten Tierknochen. Für ihre Texte verwenden sie eine alte germanische Schrift. Menschen, die ihre Konzerte besuchen, beschreiben es als eine überwältigende spirituelle Erfahrung, die etwas Ursprüngliches in ihnen anzapft. Selbst auf Youtube kann man sich musikalisch und visuell in eine neue Welt entführen lassen.
Obwohl Heilung ihre Wurzeln im Metal hat, sind sie mehr als das. Sie beschreiben ihre Musik als "verstärkte Geschichte", ein Versuch, eine mit der Natur verbundene Spiritualität, die dem Christentum und dem Christentum in Europa vorausging, zurückzuerobern oder neu zu erfinden. Wenn Kurt Cobain ein roher Ausdruck des Verlusts der Unschuld ist, versucht Heilung, ihn neu zu erfinden.
Versuchen sie, den Verlust der "Unschuld", eine indigene spirituelle Verbindung zur Natur, wiederzuerlangen? Oder schlagen sie etwas Neues vor? Ihr Name verrät auf jeden Fall, was sie vorhaben: Heilung. Was bedeutet es, sich von dem Makel des Christentums auf europäischem Boden zu heilen? Sie wollen eine Alternative zum Christentum bieten, einen modernen neuheidnischen Versuch, zum Garten zurückzukehren, aber im Einklang mit all unseren ursprünglichen menschlichen Sehnsüchten.
Die Leere des Sinns
Die Kunst der Heilung erinnert mich an eine andere Art von anti-spirituellem Führer, den deutschen Dichter und Philosophen Friedrich Nietzsche. Nietzsche war im 19. Jahrhundert Philologieprofessor in Basel, bis ihn gesundheitliche Probleme zu einer frühen Pensionierung veranlassten, wo er sich ausschließlich auf sein philosophisches Werk konzentrierte.
Ich erinnere mich, wie ich als Student in seine Schriften eingeführt wurde. Was mich an Nietzsche ebenso beeindruckte wie sein Inhalt, war sein Stil und der Geist, in dem er schrieb. Er schrieb mit großer Leidenschaft und hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die Menschen in der westlichen Kultur und darüber hinaus.
Wie Cobain wird auch er oft missverstanden. Auch er schrieb in Rätseln und Widersprüchen. In einem berühmten Text schrieb er über einen "Verrückten", der auf einem Marktplatz herumläuft und Unruhe stiftet und schreit: "Ich suche Gott! Ich suche Gott!" Das Problem ist, dass der Mann merkt, dass Gott tot ist. Tatsächlich ist Gott nicht einfach eines natürlichen Todes gestorben, sondern wurde absichtlich ermordet: „Wohin ist Gott? rief er, ich will es euch sagen! Wir haben ihn getötet, — ihr und ich! (Die fröhliche Wissenschaft, Nietzsche Source)
Die Leute auf dem Marktplatz lachen ihn aus. Mehr als ein Jahrhundert später schrieb Trent Reznor von Nine Inch Nails einen Song mit dem Refrain: "God is dead and no one cares." Wen kümmert es, ob wir Gott ermordet haben oder nicht? Spielt es eine Rolle, ob es einen Gott gibt oder nicht?
Nietzsche schien die Tragweite dieser "Tat" zu verstehen. Der Wahnsinnige sorgt sich nicht nur darum, dass Gott tot ist, sondern auch darum, was in der Leere zurückbleibt: ‘Wie trösten wir uns, die Mörder aller Mörder? . . . Mit welchem Wasser könnten wir uns reinigen? Welche Sühnfeiern, welche heiligen Spiele werden wir erfinden müssen? (Die fröhliche Wissenschaft)
Was passiert, wenn wir die Kraft ausgeschaltet haben, die unserem Leben Sinn, Zweck und moralische Orientierung gab? Was passiert, wenn wir den metaphysischen Ast, auf dem wir sitzen, abschneiden? Was passiert, wenn der Anker gekappt wird und wir in einem Meer aus moralischem und philosophischem Chaos treiben gelassen werden?
Eine kurze Reflexion wie diese kann keine ernsthafte, nachhaltige Antwort auf diese Fragen geben. Aber auf einer persönlichen Ebene kann ich das nachempfinden. Als ich mich vom Glauben an Gott entfernte, wurden in meinem Herzen gewalttätige und chaotische Impulse freigesetzt, die ich nur schwer kontrollieren konnte. Ich werde diesen zugrunde liegenden "Willen zur Macht" in Teil 3 und 4.
Nietzsches Text erinnert mich jedoch an eine Zeit, als mein Cousin und mein Bruder und ich uns als Jungs in einen Wald wagten. Wir kletterten auf drei immergrüne Bäume und fingen an, hin und her zu schwanken. Als wir das taten, brach der Ast meines Bruders. Er klammerte sich noch daran fest, als er durch die Äste nach unten fiel, bis ich ihn nicht mehr sehen konnte. Zum Glück befanden wir uns auf einem Hügel und der Boden war mit einer weichen Schicht aus Nadeln bedeckt. Er hatte keine körperlichen Verletzungen. Aber es dient als Bild für etwas, das in mir zu "knacken" schien und von dem metaphysischen Ast des Glaubens abbrach, auf dem ich als Kind saß.
Mein Erbe in Frage stellen
Trotz des "Todes Gottes" in unseren westlichen Gesellschaften wurde ich in eine Familie hineingeboren, in der der christliche Glaube der wichtigste Aspekt des Lebens war. Offenbar hatte meine Familie die Nachricht vom Wahnsinn auf dem Marktplatz noch nicht gehört.
Ich wuchs in einer evangelischen, mennonitischen Familie auf. Meine Großeltern flohen Mitte der 1920er Jahre vor der russischen Revolution, um sich in Kanada niederzulassen und ein neues Leben zu beginnen. Sie waren gläubige Menschen. Meine Eltern beteten zu Gott, lasen täglich in der Bibel und waren in der örtlichen Kirche aktiv. Natürlich habe ich diese Dinge auch gelernt. Für meine Eltern waren das jedoch nicht nur religiöse Rituale und Praktiken, sondern sie glaubten tatsächlich, dass Gott existiert und in unserem Leben präsent ist. Wenn sie beteten, glaubten sie, dass Gott sie hörte, sie leitete und für sie sorgte.
Ich begann jedoch, diese Lebensweise und diese Werte in Frage zu stellen. Wie der verlorene Sohn im Gleichnis von Jesus lehnte ich meinen Vater ab und forderte meine Unabhängigkeit. Laut dem Neutestamentler Kenneth Bailey war die Forderung des Sohnes nach seinem Erbe eigentlich ein Wunsch nach dem Tod seines Vaters. Ich kann nicht anders, als mich selbst in dieser Geschichte zu sehen. Habe ich mir tatsächlich den Tod von Gott in meinem Leben gewünscht? Ich wollte, dachte ich, einfach nur mein eigenes Leben leben, so wie ich es wollte.
Wie ich in Teil 1 geschrieben habe, wollte ich einfach nur mein eigenes Leben leben, so wie ich es wollte. Um ehrlich zu sein, suchte ich die Akzeptanz meiner Freunde, maskiert mit dem Wunsch nach Selbstbestimmung.
In Wirklichkeit wurde ich durch soziale und kulturelle Kräfte beeinflusst, die viel größer waren als ich. Es ist allgemein bekannt, dass in den westlichen Gesellschaften ein starker kultureller Wind weht, der versucht, den Platz Gottes in der Gesellschaft in Frage zu stellen. Selbst der Song Lithium von Nirvana ist eine Aktualisierung von Marx' Beschreibung der Religion als "Opium for the masses" (Come As You Are, 218).
Es gab einen starken Versuch, Gott durch einen allgemeinen Glauben an die Menschheit selbst zu ersetzen. In Osteuropa wurde dieser Glaube durch den Kommunismus zum Ausdruck gebracht. Im Westen war es der Glaube an die individuelle Freiheit und den technischen Erfindungsreichtum.
Das christliche Erbe, das den westlichen Nationen vermacht wurde, verwandelte sich in einen neuen Humanismus. Nietzsche erkannte jedoch, dass die "Menschheit" kein Ersatz für Gott ist.
Nicht mehr überzeugt
Was bedeutete "Gott" für die vormodernen westlichen Gesellschaften, und wie "christlich" war diese Vorstellung genau? Sicherlich gab es im Mittelalter ernstzunehmende Jünger und Anhänger von Jesus. Ich finde die Lektüre der Werke von Augustinus und späteren Autoren theologisch und geistlich immer noch lohnend. Im mittelalterlichen Europa gab es sicherlich einen allgemeinen Glauben an Gott, wie auch immer dieser verstanden wurde.
Die mennonitische Tradition, die mich geprägt hat, geht auf eine frühe Täuferbewegung zurück, die an den Rand der europäischen Gesellschaft gedrängt wurde. Sie lieferte alternative Interpretationen der Heiligen Schrift, die sich von denen der dominierenden römisch-katholischen Kirche unterschieden (siehe The Birth of Anabaptism). Im 16. Jahrhundert versuchten Menschen wie Menno Simons, diese Randbewegung zu vereinen und ihr eine solide biblische Grundlage und kirchliche Struktur zu geben.
In den nächsten Jahrhunderten sollte viel Blut über die Politik der christlichen Religion vergossen werden, was die Menschen in ihrem Glauben an Gott erschöpfte.
"Gott ist tot" bedeutete den Niedergang des Glaubens an den Gott des Christentums in unseren westlichen Gesellschaften. Das ist es, was Nietzsches Verrückter wahrnimmt und verkündet; Religion mag im Leben einiger Menschen eine Rolle spielen, vielleicht auf private Weise, aber der mittelalterliche Traum von einer einheitlichen, katholischen Gesellschaft, in der die Kirche die zentrale moralische und spirituelle Autorität in der Kultur und im Staat ist, ist, zumindest in vielen westlichen Gesellschaften, tot.
Ich lebe jetzt in Deutschland, wo es im Zentrum jeder Stadt alte Kirchen gibt, die immer noch an eine kulturelle Vergangenheit erinnern, in der Gott als über dem bürgerlichen Leben stehend angesehen wurde. Ich höre oft Kirchenglocken in der Nähe des Cafés, in dem ich manchmal arbeite. Es gibt eine Erinnerung an Gott, aber das ist nur ein entferntes Echo eines religiösen und kulturellen Lebens, das es nicht mehr gibt. Die meisten Menschen haben sich von diesem alten, wunderlichen Glauben an einen "imaginären besten Freund", wie ihn ein Freund von mir nannte, verabschiedet.
In dieser Leere entstehen Bands wie Heilung, die versuchen, einen postchristlichen Westen zu revidieren, der spirituell, aber in der Erde, in der Natur verwurzelt ist.
Die Gründe für den Rückgang des Glaubens an Gott sind komplex. Der Aufstieg der Wissenschaft und die Erweiterung unseres Wissens über die physische und psychische Welt? Eine neue materialistische Mentalität? Die Erschöpfung der religiös motivierten Gewalt? Die Menschen in der Antike und im Mittelalter lebten mit der ständigen Bedrohung durch Krankheit und Tod, die Verheißung eines ewigen Lebens nach dem Tod war zutiefst attraktiv. Haben wir die Dringlichkeit des Bedürfnisses nach Gott verloren? Ist "Gott" nicht mehr "notwendig"?
Keine Notwendigkeit zu beten
Ich erinnere mich an einen Moment, als ich etwa zwölf Jahre alt war und meine Eltern mich zum ersten Mal allein zu Hause ließen. Als sie nicht zurückkamen, wie ich dachte, dachte ich, dass das, was die Bibel "Entrückung" nennt, stattgefunden hatte und ich zurückgelassen wurde. Ich weiß noch, dass ich in diesem Moment aufrichtig gebetet habe. Aber als ich dann ihr Auto in die Einfahrt rollen sah, verließ mich das existenzielle Grauen. Es schien nicht mehr nötig zu sein, zu beten.
Es ist seltsam, wenn ich mich daran erinnere, was ich in der Zeit meiner Teenager-Rebellion über Gott dachte. Die Wahrheit ist, dass ich nicht wirklich viel an ihn gedacht habe. Ich war zu sehr von meiner neuen Vision von Freiheit und dem Streben nach meinem eigenen Glück besessen. Die Vorstellung von Gott war mir vertraut, da ich in einem religiösen Elternhaus geboren und aufgewachsen war, aber Gott erschien mir auch nicht auf eine persönliche Weise real.
Vielleicht lag es daran, dass ich es materiell gesehen so gut hatte.
Ich lebte in einer postindustriellen, technologischen, kapitalistischen Gesellschaft, die enormen Reichtum angehäuft und das menschliche Leben verlängert hat. Ich habe keine Armut erlebt, wie es so viele Menschen auf der Welt tun. Tatsächlich war ich behütet und hatte keine Ahnung von den Erfahrungen der Menschen, die außerhalb meiner kleinen, gemütlichen kanadischen Stadt lebten. Sicherlich gab es auch in meiner Stadt Menschen, die nicht so viel zum Leben hatten, aber sie sind nicht verhungert.
Ich bin zwar nicht in Reichtum und Luxus aufgewachsen, aber wir hatten alles, was wir brauchten, und noch mehr. Ich würde nicht sagen, dass es dieser materielle Komfort war, der mich zum Unglauben an Gott geführt hat. Aber wenn ich nicht ständig mit dem Risiko von Leid und Tod konfrontiert war, wie sollte mich das nicht dazu bringen, das, was ich hatte, als selbstverständlich anzusehen?
Lies Teil 3: Ein Kampf der (kompatiblen) Naturen
Zur Serie gehen: Eine Verklärung in der Zeit
Azerrad, Michael. Come As You Are: The Story of Nirvana. New York: Broadway Books, 1993.
Bender, Harold S. The Anabaptist Vision. thedockforlearning.org
Nietzsche, Friedrich. Die fröhliche Wissenschaft. Basierend auf dem kritischen Text von G. Colli und M. Montinari, Berlin/New York, de Gruyter 1967, herausgegeben von Paolo D'Iorio: nietzschesource.org
Suderman, Alex D. The Sacrament of Desire: The Poetics of Fyodor Dostoevsky and Friedrich Nietzsche in Critical Dialogue with Henri de Lubac. Eugene, OR: Pickwick Publications, 2022.